1. परमेश्वर के विचार का ऐतिहासिक प्रादुर्भाव
प्राचीन काल में बड़े-बड़े साम्राज्यों और व्यापारिक नगरों के उदय से पूर्व, भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न क्षेत्रों में निवास करने वाले जनसमूह अपने-अपने स्थानीय देवी-देवताओं, ग्राम-देवियों, कुल-देवताओं और प्रकृति शक्तियों की पृथक रूप से पूजा करते थे। किंतु जैसे-जैसे विशाल साम्राज्यों का विस्तार हुआ, दूर-दराज के क्षेत्रों के मध्य व्यापार बढ़ा और नगरों का संजाल विकसित हुआ, वैसे-वैसे भिन्न-भिन्न पृष्ठभूमि के लोग एक-दूसरे के निकट संपर्क में आए। इस निरंतर सामाजिक और आर्थिक संपर्क ने मनुष्य के चिंतन को गहराई से प्रभावित किया और उपमहाद्वीप में एक व्यापक दार्शनिक विचार लोकप्रिय हुआ कि सभी जीव अपने कर्मों (Karma) के अनुसार जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के अनवरत चक्र से गुजरते हैं।
इसके समानांतर मुख्यधारा के रूढ़िवादी सामाजिक चिंतन में यह मान्यता दृढ़ हो गई थी कि मनुष्य के सामाजिक विशेषाधिकार, उच्च या निम्न कुल में प्रतिष्ठा और लिंग-आधारित भेदभाव जन्म से ही निर्धारित होते हैं। इस जन्म-आधारित असमानता और कठोर सामाजिक व्यवस्था से कई संवेदनशील चिंतक अत्यंत असहज हुए। उन्होंने बौद्ध और जैन धर्मों की ओर रुख किया, जिनमें यह सिखाया गया था कि व्यक्तिगत सदाचार, करुणा और समता के माध्यम से इस बंधनमय संसार से मुक्ति पाई जा सकती है।
इसी पृष्ठभूमि में हिंदू धार्मिक चिंतन के भीतर श्रीमद्भगवद्गीता द्वारा प्रतिपादित एक नया और अत्यंत क्रांतिकारी विचार जनमानस में तेजी से लोकप्रिय हुआ: भक्ति का विचार। इस विचार के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति निष्कपट हृदय और अगाध प्रेम से एक परमेश्वर की शरण में जाता है, तो परमेश्वर की असीम कृपा से वह जन्म-मरण के सांसारिक बंधनों से मुक्त (मोक्ष) हो सकता है। यह मार्ग किसी भी प्रकार के जाति, वर्ण या लिंग के भेद के बिना सभी के लिए खुला था। पुराणों में प्रतिपादित विस्तृत आख्यानों ने शिव, विष्णु और दुर्गा को परम सत्ता के रूप में प्रतिष्ठित किया और यह स्पष्ट किया कि महंगे वैदिक अनुष्ठानों और यज्ञों के बिना भी मात्र सच्ची भक्ति से ईश्वर की कृपा प्राप्त की जा सकती है।
2. दक्षिण भारत में भक्ति का नया आंदोलन: नयनार और अलवार
सातवीं से नौवीं शताब्दियों के दौरान दक्षिण भारत (विशेषतः आधुनिक तमिलनाडु क्षेत्र) में भक्ति के एक युगांतरकारी आंदोलन का सूत्रपात हुआ। इस आंदोलन का नेतृत्व दो प्रमुख प्रकार के घुमंतू संत-कवियों द्वारा किया गया:
- नयनार संत: ये संत देवाधिदेव भगवान शिव के अनन्य उपासक थे। नयनारों की कुल संख्या 63 थी। ये समाज के सभी वर्गों—शिल्पियों, किसानों, शिकारियों, सैनिकों, ब्राह्मणों और यहाँ तक कि तथाकथित 'अस्पृश्य' मानी जाने वाली जातियों (जैसे पुलैयार और पनार) से आए थे। इनमें सर्वाधिक प्रसिद्ध संत अप्पार, संबंदर, सुंदरार और माणिक्कवाचकार थे। इनके भक्ति-गीतों के दो महान संग्रह तैयार किए गए, जिन्हें तेवारम और तिरुवाचकम कहा जाता है।
- अलवार संत: ये संत भगवान विष्णु के अनन्य भक्त थे। अलवारों की कुल संख्या 12 थी। ये भी भिन्न-भिन्न सामाजिक पृष्ठभूमियों से आए थे। इनमें सबसे प्रसिद्ध पेरियल्वार, उनकी सुपुत्री वीरांगना संत अंडाल (जिन्होंने भगवान विष्णु को अपने पति के रूप में देखा), तोंडरडिप्पोडी अलवार और नम्मालवार थे। इनके भक्ति-गीतों को दिव्य प्रबंधम नामक अत्यंत पवित्र ग्रंथ में संकलित किया गया, जिसे तमिल भाषा का वेद माना जाता है।
3. बौद्ध-जैन तपस्या का विरोध और मंदिरों का संस्थागत स्वरूप
नयनार और अलवार संतों ने बौद्धों और जैनों के कठोर, नीरस तपस्या-मार्ग और शुष्क दर्शन की तीखी आलोचना की। उन्होंने प्राचीन तमिल संगम साहित्य की लौकिक प्रेम (अहम) परंपरा के मानवीय संवेगों को ईश्वर के प्रति गहन आध्यात्मिक भक्ति के साथ जोड़ दिया। वे एक गाँव से दूसरे गाँव पैदल भ्रमण करते थे और जिन-जिन स्थानीय धार्मिक स्थलों पर जाते, वहाँ स्थापित देवताओं की प्रशंसा में तमिल भाषा में अत्यंत मधुर गीतों की रचना कर उन्हें संगीतबद्ध करते थे।
दसवीं से बारहवीं शताब्दी के मध्य चोल और पांड्य राजवंश के शक्तिशाली राजाओं ने उन सभी धार्मिक स्थलों के चारों ओर विशाल और भव्य प्रस्तर मंदिरों का निर्माण कराया, जहाँ इन संत-कवियों ने अपनी चरण-धूलि रखी थी। राजाओं ने इन संतों की कांस्य प्रतिमाएं स्थापित कराईं और उनके गीतों को मंदिरों की दैनिक पूजा-पद्धति का अनिवार्य अंग बना दिया। इस प्रकार व्यक्तिगत घुमंतू भक्ति एक सुदृढ़ सामाजिक और राजकीय संस्था में रूपांतरित हो गई।