Anyaay Ke Khilaaph

1. पाठ का ऐतिहासिक फलक एवं भौगोलिक परिवेश

यह ऐतिहासिक वृत्तांत 1922 से 1924 के मध्य तत्कालीन मद्रास प्रेसीडेंसी के विशाखापट्टनम और पूर्वी गोदावरी जिले के अंतर्गत आने वाले रम्पा (मन्यम) पर्वतीय अंचल का है। यह क्षेत्र पूर्वी घाट की ऊँची पहाड़ियों, बीहड़ नालों और अत्यंत घने साल, सागौन और बाँस के जंगलों से घिरा हुआ था। इन जंगलों में सदियों से 'कोया' और 'कोंडा डोरा' नामक मूल आदिवासी जनजातियाँ निवास करती आ रही थीं। प्रकृति के साथ इनका संबंध केवल भरण-पोषण का नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और सह-अस्तित्व का था। वे जंगल को अपनी माता मानते थे और उसके संसाधनों का संरक्षण करते हुए न्यूनतम आवश्यकताओं में सुखी जीवन व्यतीत करते थे।

2. राष्ट्रीय स्वाधीनता आंदोलन में जनजातीय योगदान की पुनर्प्रतिष्ठा

भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के पारंपरिक इतिहास-लेखन में प्रायः बड़े नगरों, शिक्षित मध्यवर्ग और राजनीतिक दलों की चर्चा प्रमुखता से की जाती रही है। किंतु बिहार बोर्ड के पाठ्यक्रम में इस पाठ का समावेश विद्यार्थियों को यह बोध कराता है कि भारत के सुदूर वनों और दुर्गम कंदराओं में रहने वाले वनवासियों ने अंग्रेजों के विरुद्ध जो सशस्त्र प्रतिरोध किया, वह त्याग और शौर्य की दृष्टि से किसी भी अन्य आंदोलन से कमतर नहीं था। बिरसा मुंडा, सिदो-कान्हू, तिलका मांझी और अल्लूरी सीताराम राजू जैसे जननायकों ने सिद्ध किया कि स्वतंत्रता की अभिलाषा किसी वर्ग या जाति विशेष तक सीमित नहीं थी, बल्कि वह भारत की आत्मा में स्पंदित हो रही थी।

3. कक्षा 8 के विद्यार्थियों के लिए शैक्षणिक एवं नैतिक उद्देश्य

इस अध्याय के अध्ययन से विद्यार्थियों में निम्नलिखित मानवीय और राष्ट्रीय मूल्यों का विकास होता है:

यह पाठ गद्य की 'इतिहास-कथा' (Historical Narrative) विधा में लिखा गया है, जहाँ यथार्थवादी तथ्यों को एक अत्यंत रोचक, प्रवाहपूर्ण और नाटकीय शैली में प्रस्तुत किया गया है ताकि विद्यार्थी स्वाधीनता के संघर्ष की तड़प और ताप को प्रत्यक्ष अनुभव कर सकें।

1. कोया आदिवासियों की पारंपरिक जीवन-शैली एवं 'पोडू' खेती

रम्पा की पहाड़ियों में रहने वाले कोया आदिवासी अत्यंत सरल, निष्कपट और प्रकृति-प्रेमी लोग थे। उनकी संपूर्ण आजीविका वनों पर आधारित थी। वे सदियों से 'पोडू' (Podu) पद्धति से खेती करते आ रहे थे। पोडू खेती एक प्रकार की स्थानांतरीय (झूम) कृषि होती है, जिसमें पहाड़ी ढलानों पर उगे झाड़-झंखाड़ को काटकर जला दिया जाता था और उस राख-युक्त उर्वर भूमि पर बाजरा, मक्का और रागी के बीज बोए जाते थे। दो-तीन वर्षों तक फसल लेने के बाद वे उस भूमि को खाली छोड़ देते थे ताकि प्रकृति पुनः वनों को हरा-भरा कर सके और वे दूसरी पहाड़ी ढलान पर खेती करते थे।

खेती के अतिरिक्त, कोया परिवार जंगल से शहद, गोंद, महुआ के फूल, जड़ी-बूटियाँ, बाँस और सूखी लकड़ियाँ एकत्र करते थे। इन उत्पादों को स्थानीय हाटों में बेचकर वे नमक, मिर्च और आवश्यक वस्त्र प्राप्त करते थे। उनके जीवन में धन का संचय नहीं था; प्रकृति उनके लिए अक्षय भंडार थी।

2. सांस्कृतिक विघटन और भूखमरी का संकट

वन अधिनियम के लागू होते ही कोया आदिवासियों के सामने भुखमरी का विकराल संकट उत्पन्न हो गया। जिस जंगल में उनके पूर्वज मुक्त साँस लेते थे, वहाँ अब वे ब्रिटिश वन-रक्षकों (Forest Guards) और पुलिस के डंडों के साए में जीने को विवश थे। पारंपरिक खाद्यान्न का अभाव होने लगा और कुपोषण से बच्चे और वृद्ध दम तोड़ने लगे। आदिवासियों के मन में अंग्रेजों के प्रति असीम आक्रोश, पीड़ा और क्षोभ की ज्वाला सुलगने लगी थी; उन्हें बस एक ऐसे नेतृत्व की प्रतीक्षा थी जो उनकी आवाज बन सके।

1. तहसीलदार बेस्टियन का चरित्र एवं प्रशासनिक तानाशाही

बेस्टियन उस क्षेत्र का ब्रिटिश तहसीलदार था। वह स्वभाव से अत्यंत अहंकारी, निर्दयी, धूर्त और शोषक प्रवृत्ति का अधिकारी था। वह भारतीय जनता, विशेषकर वनवासियों को मनुष्य नहीं समझता था। उसके लिए आदिवासी केवल ऐसे साधन थे जिनका अपनी पदोन्नति और ब्रिटिश सरकार के हित में मनमाना उपयोग किया जा सकता था। वह किसी भी विरोध को कोड़ों और जेल की धमकियों से कुचल देने में विश्वास रखता था।

2. दुर्गम पहाड़ी सड़क निर्माण और 'बेगार' (अवैतनिक श्रम)

ब्रिटिश सरकार ने रम्पा के दुर्गम जंगलों में अपनी सेना और भारी हथियारों की आवाजाही को सुगम बनाने के लिए एक चौड़ी पहाड़ी सड़क बनाने की योजना बनाई। यह काम अत्यंत कठिन और खतरनाक था—पहाड़ों को काटना, विशाल पत्थरों को तोड़ना, जंगलों को साफ करना और भारी पत्थरों को ढोना था।

तहसीलदार बेस्टियन ने इस सड़क निर्माण के लिए सरकारी बजट से मजदूरों को मजदूरी देने के बजाय आदिवासियों पर 'बेगार' थोप दी। 'बेगार' का अर्थ है—बिना किसी पारिश्रमिक, वेतन या भोजन के बलपूर्वक दिन-रात कराया जाने वाला कठोर शारीरिक श्रम।

3. सहनशीलता की अंतिम सीमा और विद्रोह की अनिवार्यता

आदिवासी सरल अवश्य थे, किंतु कायर नहीं थे। उनके स्वाभिमान पर जब निरंतर आघात होने लगा और उनके बच्चों के मुँह से भोजन का अंतिम निवाला भी छिन गया, तो उनकी सहनशीलता की सीमा टूट गई। वे समझ गए कि अब चुपचाप सहने का अर्थ तिल-तिल कर मरना है। यदि मरना ही है, तो घुटने टेककर मरने के बजाय अत्याचारियों की छाती पर वार करके स्वाभिमान से मरना श्रेयस्कर है। इसी निर्णायक मोड़ पर अल्लूरी सीताराम राजू का पावन आगमन उनके जीवन में नई आशा का सूर्य बनकर हुआ।

4. ग्राम प्रमुखों (मुट्टादारों) का अपमान एवं जनजातीय अस्मिता की रक्षा

कोया समाज में पारंपरिक ग्राम प्रमुखों को 'मुट्टादार' (Muttadar) कहा जाता था, जिनका आदिवासी अत्यधिक सम्मान करते थे। तहसीलदार बेस्टियन ने इन बुजुर्ग मुट्टादारों को भी नहीं बख्शा। उसने उन्हें भरी सभा में अपमानित किया, गालियाँ दीं और धमकी दी कि यदि वे अपने गाँव के प्रत्येक युवक को सड़क निर्माण की बेगार पर नहीं भेजेंगे, तो उनकी जमीनें छीन ली जाएँगी और उन्हें जेल में ठूँस दिया जाएगा। अपने सम्मानित बुजुर्गों और मुखियाओं का यह अपमान आदिवासियों के स्वाभिमान पर अंतिम और असहनीय प्रहार सिद्ध हुआ।

1. अल्लूरी श्रीराम राजू का प्रारंभिक जीवन एवं संन्यास

अल्लूरी श्रीराम राजू का जन्म 1897 में आंध्र प्रदेश के विशाखापट्टनम जिले के मोगल्लू गाँव के एक संभ्रांत क्षत्रिय परिवार में हुआ था। बाल्यावस्था से ही उनका मन सांसारिक सुख-सुविधाओं और धन-लिप्सा में नहीं रमा। वे संस्कृत, तेलुगु, अंग्रेजी भाषा, ज्योतिष, आयुर्वेद और योगशास्त्र के प्रकांड विद्वान थे। युवावस्था में ही उन्होंने गृह-त्याग कर संन्यास धारण कर लिया और हिमालय से लेकर गोदावरी के जंगलों तक गहन साधना की। उनके मुख-मंडल पर एक अलौकिक तेज था, उनकी वाणी में गहरा सम्मोहन था और उनका हृदय निर्बलों के दुख से विचलित हो उठता था।

2. महात्मा गांधी के असहयोग आंदोलन का प्रभाव एवं सामाजिक सुधार

जब 1920-21 में महात्मा गांधी ने पूरे देश में 'असहयोग आंदोलन' (Non-Cooperation Movement) छेड़ा, तो राजू गांधीजी के विचारों से अत्यधिक प्रभावित हुए। उन्होंने रम्पा के जंगलों में घूम-घूमकर कोया आदिवासियों को संगठित करना प्रारंभ किया। उन्होंने आदिवासियों को समझाया कि गुलामी का सबसे बड़ा कारण आंतरिक दुर्बलता है:

3. अहिंसा से सशस्त्र क्रांति की ओर: विवशता का मार्ग

राजू गांधीजी के प्रति अगाध श्रद्धा रखते थे और वे शांतिपूर्ण उपायों के पक्षधर थे। किंतु जब उन्होंने देखा कि अंग्रेज सरकार शांतिपूर्ण याचिकाओं और अहिंसक प्रार्थनाओं का उत्तर लाठियों, गोलियों और 'बेगार' के कोड़ों से दे रही है, तो उनका धैर्य समाप्त हो गया। उनका दृढ़ विश्वास बन गया कि जो सत्ता पूरी तरह अमानवीय, बहरी और हिंसक हो चुकी हो, उसे केवल वचनों से नहीं समझाया जा सकता। जिस प्रकार रावण के वध के लिए प्रभु श्रीराम को धनुष उठाना पड़ा था, उसी प्रकार ब्रिटिश अत्याचारियों से प्रजा की रक्षा के लिए शस्त्र उठाना धर्म-सम्मत है। आदिवासियों ने उन्हें अपना अवतार मान लिया और उनके एक इशारे पर मर-मिटने की शपथ ली।

1. आधुनिक हथियारों की आवश्यकता और पुलिस थानों पर आक्रमण

आदिवासियों के पास केवल पारंपरिक धनुष-बाण, कुल्हाड़ियाँ और भाले थे, जबकि अंग्रेज सेना के पास 303 बोर की आधुनिक बंदूकें थीं। राजू भली-भांति जानते थे कि केवल बाणों से आधुनिक सेना का दीर्घकाल तक सामना नहीं किया जा सकता। अतः उन्होंने ब्रिटिश पुलिस चौकियों पर धावा बोलकर उनके हथियार और बारूद छीनने की साहसिक योजना बनाई।

2. सीताराम राजू की अभूतपूर्व नैतिक युद्ध-संहिता (Code of Conduct)

राजू के छापे साधारण डकैती नहीं, बल्कि एक संप्रभु राष्ट्र की सेना जैसे थे। उनके युद्ध के कुछ कठोर नियम थे जिनका उल्लंघन कोई भी क्रांतिकारी नहीं कर सकता था:

• पूर्व-सूचना देकर आक्रमण: राजू थानों पर हमला करने से पूर्व बाकायदा पत्र लिखकर अथवा संदेश भेजकर तारीख और समय बताते थे कि वे कब हथियार लेने आ रहे हैं।
• विजिटर्स बुक (थाना डायरी) पर हस्ताक्षर: हथियार और गोला-बारूद लेने के बाद राजू थाने के आधिकारिक रजिस्टर में बाकायदा अपने हाथ से सूची लिखते थे कि उन्होंने कितनी बंदूकें और गोलियाँ ली हैं और अंत में 'अल्लूरी श्रीराम राजू' के हस्ताक्षर करते थे।
• भारतीय पुलिसकर्मियों को अभयदान: राजू का स्पष्ट आदेश था कि भारतीय सिपाही हमारे ही देश के भाई हैं जो पेट की मजबूरी में अंग्रेजों की नौकरी कर रहे हैं। यदि वे प्रतिरोध न करें, तो उन्हें खरोंच तक नहीं आनी चाहिए। केवल अत्याचारी अंग्रेज अफसरों को ही निशाना बनाया जाता था।
• सामान्य नागरिकों व महिलाओं का सम्मान: जनता की निजी संपत्ति, महिलाओं और बच्चों को कभी कोई कष्ट नहीं दिया गया।

3. छापामार युद्ध-कौशल और अंग्रेजों की घबराहट

आदिवासी जंगलों के चप्पे-चप्पे, गुप्त गुफाओं और संकरे रास्तों से परिचित थे। जब ब्रिटिश सेना पहाड़ियों में घुसती, तो आदिवासी ऊँची चट्टानों के पीछे छिपकर सीटी बजाकर एक-दूसरे को संकेत देते और अचानक हमला कर गायब हो जाते। स्कॉट कॉवर्ड (Scott Coward) और हैटर (Haiter) जैसे वरिष्ठ ब्रिटिश अधिकारी इस छापामार रणनीति में मारे गए। अंग्रेजी हुकूमत में ऐसा खौफ फैल गया कि विशाखापट्टनम और गोदावरी में अंग्रेज अधिकारियों ने अपने परिवार को मद्रास भेज दिया।

1. ब्रिटिश हुकूमत का बर्बर दमनचक्र (Collective Punishment)

क्रांति को कुचलने के लिए मद्रास सरकार ने असम राइफल्स (Assam Rifles) और मालाबार स्पेशल पुलिस की विशेष सैन्य टुकड़ियाँ बुलाईं। मेजर गुडाल (Major Goodall) और टी.जी. रदरफोर्ड (T.G. Rutherford) को विशेष सैन्य अधिकार देकर तैनात किया गया। जब महीनों तक वे राजू को नहीं पकड़ सके, तो उन्होंने आदिवासियों पर अमानवीय अत्याचार शुरू किए:

2. राजू का महान आत्मोत्सर्ग (The Supreme Sacrifice)

अल्लूरी सीताराम राजू को जब यह ज्ञात हुआ कि उनके कारण उनके प्राण-प्रिय आदिवासी भाई-बहन, असहाय माताएं और नन्हे बच्चे भूख से तड़प-तड़प कर दम तोड़ रहे हैं, तो उनका संत-हृदय चीत्कार कर उठा। वे स्वयं को वनों में सुरक्षित रखकर जनता को पिसते नहीं देख सकते थे। उन्होंने एक ऐतिहासिक और हृदयस्पर्शी निर्णय लिया—उन्होंने अपने लोगों के जीवन की रक्षा के लिए स्वयं को अंग्रेजों के हवाले करने का संकल्प किया।

6-7 मई 1924 को राजू स्वयं मेजर गुडाल की सैन्य छावनी के समीप पहुँचे और आत्मसमर्पण कर दिया। अंग्रेज अफसर उन्हें देखकर भय और आश्चर्य से स्तब्ध रह गए।

3. शहादत और अमरता (Martyrdom of the Hero)

अंग्रेज सरकार जानती थी कि यदि राजू पर खुली अदालत में मुकदमा चलाया गया, तो संपूर्ण भारत में विद्रोह की दावानल भड़क उठेगी। अतः उन्होंने कानून और न्याय की सारी मर्यादाओं को ताक पर रख दिया। 7 मई 1924 को कोय्यूर (Koyyuru) के जंगल में 27 वर्ष के तेजस्वी युवा संन्यासी अल्लूरी सीताराम राजू को एक पेड़ से बाँध दिया गया और बिना किसी मुकदमे के मेजर गुडाल के आदेश पर गोलियों से भून दिया गया।

राजू का नश्वर शरीर समाप्त हो गया, किंतु उनकी शहादत ने भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में एक ऐसा स्वर्णिम अध्याय लिख दिया जो युगों-युगों तक अन्याय के विरुद्ध सिर उठाकर लड़ने की प्रेरणा देता रहेगा। उन्हें आज भी आंध्र और समूचे भारत में 'मन्यम वीरुडु' (Manyam Veerudu - जंगल का महानायक) के नाम से पूजा जाता है।

1. भाषा-शैली और विधागत विशेषताएं

'अन्याय के खिलाफ़' पाठ की भाषा अत्यंत सजीव, ओजपूर्ण, प्रभावोत्पादक और वर्णनात्मक है। लेखक ने सरल खड़ी बोली हिंदी का प्रयोग करते हुए उसमें प्रसंगानुकूल उर्दू, तद्भव और ऐतिहासिक शब्दावली का सुंदर सम्मिश्रण किया है। वाक्यों की संरचना चुस्त है, जिससे पाठक के मन में घटना-क्रम का दृश्य साक्षात उपस्थित हो जाता है।

2. प्रमुख पात्रों का चरित्र-चित्रण (Character Analysis)

3. व्याकरण एवं भाषा-बोध अभ्यास (Board Specific Grammar)