রক্তকরবী (নাটক) - রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর (১৮৬১–১৯৪১) ১৯২৩ সালের মে-জুন মাসে আসামের শিলং পাহাড়ে অবস্থিত 'জিতভূমি' বাড়িতে অবস্থানকালে এই কালজয়ী নাটকটি রচনা শুরু করেন। নাটকটির প্রথম খসড়ার নাম ছিল 'যক্ষপুরী'। পরবর্তীতে তিনি এর নাম পরিবর্তন করে রাখেন 'রক্তকরবী'। নাটকটি ১৩৩১ বঙ্গাব্দের আশ্বিন (১৯২৪ খ্রি.) সংখ্যা বিখ্যাত 'প্রবাসী' পত্রিকায় প্রথম প্রকাশিত হয় এবং গ্রন্থাকারে প্রকাশিত হয় ১৯২৬ সালে (১৩৩৩ বঙ্গাব্দ)।

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের (১৯১৪-১৯১৮) পরবর্তী ইউরোপের সাম্রাজ্যবাদী লোভ, মাটির তলা থেকে খনিজ সম্পদ ও কয়লা-লোহা নিষ্কাশনের জন্য মানুষের নির্মম যান্ত্রিকীকরণ এবং ধনলিপ্সু পাশ্চাত্য রাষ্ট্রযন্ত্রের করাল গ্রাস কবিকে গভীরভাবে বিচলিত করেছিল। রবীন্দ্রনাথ অনুভব করেছিলেন যে, আধুনিক সভ্যতা বিজ্ঞানের শক্তিকে কাজে লাগিয়ে প্রাণকে হত্যা করছে এবং মানবিক সম্বন্ধকে ছিন্নভিন্ন করে কেবল ধনপুঞ্জীকরণে মেতেছে। এই বেদনাদায়ক ঐতিহাসিক বাস্তবতাই 'রক্তকরবী' সৃষ্টির প্রধান অন্তর্জাগতিক প্রেরণা।

বাংলা নাট্যসাহিত্যে রূপক-সাংকেতিক নাটকের ধারায় রবীন্দ্রনাথের স্থান একক ও অনন্য। রক্তকরবী নাটকে দুটি সমান্তরাল স্তর কাজ করে:

• বহিরঙ্গ বা দৃশ্যমান স্তর: যক্ষপুরী নামের একটি স্বর্ণখনি অঞ্চলে মাটির তলা থেকে সোনা তোলা হচ্ছে। সেখানে রাজা জালের আড়ালে লুকিয়ে থাকে, সর্দাররা কঠোর শাসন চালায় এবং নন্দিনী নামের এক মোহময়ী তরুণী সেখানে প্রবেশ করে সকলকে আলোড়িত করে।
• অন্তরঙ্গ বা ভাবগত স্তর: এই স্তরটি হলো স্থূল বস্তুতন্ত্র ও যান্ত্রিক লোভের বিরুদ্ধে মুক্ত প্রাণের, প্রেমের ও আত্মিক স্বাধীনতার চিরন্তন লড়াই। যক্ষপুরী হলো বস্তুবাদী সভ্যতার প্রতীক, রাজা হলো ক্ষমতার অন্ধ রূপ, সর্দাররা হলো শোষক আমলাতন্ত্র, আর নন্দিনী হলো প্রকৃতির মুক্ত রূপ ও আত্মিক জাগরণ।

পৌরাণিক ধারণায় 'যক্ষ' হলেন ধনপতি কুবেরের অনুচর, যাঁর কাজ হলো মাটির নিচে সঞ্চিত গুপ্তধন পাহারা দেওয়া। রক্তকরবী নাটকে রবীন্দ্রনাথ 'যক্ষপুরী'কে আধুনিক পুঁজিবাদী খনিভিত্তিক সাম্রাজ্যের প্রতীক হিসেবে নির্মাণ করেছেন। যক্ষপুরীর ভৌগোলিক ও সামাজিক বৈশিষ্ট্যগুলো লক্ষ্য করার মতো:

• সূর্যহীন অন্ধকার পাতালপুরী: এখানে বাতাস ভারী, মাটি পাথর ও সিসায় আবৃত, ধুলো ও বিষাক্ত গ্যাসে নিশ্বাস রুদ্ধ হয়ে আসে। সেখানে কোনো সবুজ ঘাস নেই, ফুল নেই, পাখিদের গান নেই।
• সোনার অন্তহীন খোঁড়াখুঁড়ি: প্রকৃতির শান্ত গর্ভ চিরে দিনরাত অবিরাম তাল তাল সোনা তোলা হয়। কিন্তু সেই সোনা মানুষের মুখে অন্ন বা অন্তরে শান্তি দেয় না; তা জমতে থাকে রাজার রাজকোষে এক বন্ধ্যা প্রাচুর্য হিসেবে।

যক্ষপুরীর সবচেয়ে মর্মান্তিক ও ভয়ংকর বৈশিষ্ট্য হলো মানুষের নাম মুছে দেওয়া। এখানে কোনো মানুষ তার পিতৃপ্রদত্ত নাম, গ্রাম বা পারিবারিক পরিচয়ে বাঁচতে পারে না। তাদের পরিচয় কেবল একটি সাংখ্যিক সংকেত—যেমন '৪৭ক' (বিশুপাগল), '৬৯প' (ফাগুলাল) ইত্যাদি।

'রক্তকরবী' নাটকের কেন্দ্রবিন্দু হলো নন্দিনী। সে যক্ষপুরীর নিয়মে বাঁধা কোনো নাগরিক নয়; সে বাইরে থেকে আসা এক মুক্ত বিহঙ্গ। রবীন্দ্রনাথ তাকে কেবল এক নারী হিসেবে সৃষ্টি করেননি, তাকে গড়ে তুলেছেন চিরন্তনী প্রাণশক্তির প্রতিমূর্তি হিসেবে। যক্ষপুরীর কঠিন পাথর, লোহার জাল ও মাটির নিচের অন্ধকারের বিপরীতে নন্দিনী হলো মুক্ত আকাশ, ভোরের আলো এবং স্বতঃস্ফূর্ত আনন্দের প্রকাশ।

নন্দিনীর চরিত্রের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলো হলো:

• নির্ভীকতা: যক্ষপুরীর যে রাজাকে দেখে দিগ্বিদিক প্রকম্পিত হয়, যাঁর নাম শুনলে সর্দাররা নতজানু হয়, সেই রাজার জালের সামনে নন্দিনী নির্ভয়ে এসে দাঁড়ায় এবং স্পষ্ট ভাষায় কথা বলে।
• নিঃস্বার্থ প্রেম: রঞ্জনের প্রতি তার প্রেম শুধু ব্যক্তিগত প্রণয় নয়, তা বিশ্বপ্রাণে ছড়িয়ে পড়া এক অমৃতধারা। কিশোর থেকে শুরু করে বিশুপাগল—সকলের প্রতিই তার মমতা ও সহানুভূতি অসীম।
• চেতনায় আলোড়ন সৃষ্টি: নন্দিনী যক্ষপুরীর প্রতিটি চরিত্রে আঘাত হানে। সে ক্লান্ত অধ্যাপককে ভাবায়, অত্যাচারী রাজাকে নিজের শূন্যতা দেখায়, কিশোরের অন্তরে আত্মোৎসর্গের বীজ বোনে এবং বিশুপাগলকে সুরের আলো দেখায়।

নন্দিনী অলঙ্কার হিসেবে কোনো সোনা বা মণিমুক্তো পরে না; তার একমাত্র ভূষণ হলো লাল রক্তকরবী ফুল। সে মাথায়, গলায় ও হাতে রক্তকরবীর মালা জড়িয়ে ঘুরে বেড়ায়। এই রক্তকরবী ফুল নাটকে বহুমুখী প্রতীকরূপে প্রতিভাত হয়েছে:

'রক্তকরবী' নাটকের সবচেয়ে জটিল ও মনস্তাত্ত্বিকভাবে আকর্ষণীয় চরিত্র হলো যক্ষপুরীর রাজা (মকররাজ)। নাটকের সিংহভাগ সময় সে দর্শকের চোখের সামনে আসে না; সে বাস করে একটি বিশাল লোহার জালের অন্তরালে। এই ব্যবধান কেবল শারীরিক নয়, তা তার মানসিক একাকীত্ব ও ক্ষমতার নিষ্ঠুর ব্যবধানের রূপক।

• অসীম ক্ষমতা অথচ পরম শূন্যতা: রাজা অপরিসীম ধন ও সামরিক শক্তির অধিকারী। সে চাইলেই পৃথিবীকে ধ্বংস করতে পারে। কিন্তু তার নিজের জীবন আনন্দহীন, মরুভূমির মতো শুষ্ক। সে মৃত সোনার স্তূপে নিজেকে সমাধিস্ত করেছে।
• নন্দিনীর প্রতি রাজার আকর্ষণ ও ঈর্ষা: নন্দিনীর অনাবিল প্রাণশক্তি দেখে রাজা স্তম্ভিত ও ব্যাকুল হয়ে ওঠে। সে বলে—"তোমাকে দেখে আমার কেবলই মনে হয়, আমার এই বড়ো বড়ো হাত দিয়ে তোমাকে এক নিমেষে গুঁড়িয়ে ফেলি!" এই হিংস্রতা আসলে রাজার নিজের অক্ষমতার প্রকাশ; সে বলপ্রয়োগে সবকিছু অধিকার করতে পেরেছে, কিন্তু নন্দিনীর মতো স্বতঃস্ফূর্ত প্রেম বা সৌন্দর্যকে সে জয় করতে পারছে না।
• রাজার রূপান্তর: নন্দিনী রাজার চোখে আঙুল দিয়ে তার আত্মঘাতী রূপ দেখিয়ে দেয়। রাজা উপলব্ধি করে যে, সে প্রজাদের নয়, প্রকৃতপক্ষে নিজেকেই নিজের তৈরি জালের মধ্যে বন্দী করে ফেলেছে। এই আত্মোপলব্ধিই নাটকের শেষে রাজাকে নিজের জাল ছিঁড়ে নন্দিনীর সঙ্গে আত্মবিদ্রোহের পথে টেনে আনে।

রঞ্জন নাটকের এক আশ্চর্য চরিত্র, যে নাটকের শেষ দৃশ্য পর্যন্ত মঞ্চে সশরীরে উপস্থিত হয় না। কিন্তু তার উপস্থিতি সমগ্র নাটকের প্রতি রন্ধ্রে রন্ধ্রে অনুভূত হয়।

রঞ্জন হলো প্রাণশক্তির মূর্তিমান উল্লাস। সে কোনো নিয়ম বা শাসন মানে না, খনিতে এসেও সে কাজ করতে অস্বীকার করে গান গায় এবং সর্দারদের শাসনকে উপহাস করে। যক্ষপুরীর যান্ত্রিক ব্যবস্থাকে যে জিনিসটি সবচেয়ে বেশি ভয় পাইয়ে দেয়, তা হলো মানুষের এই অনমনীয় আনন্দ ও স্বাধীনতার স্পৃহা। তাই সর্দাররা তাকে ভয় পায় এবং অবশেষে কাপুরুষের মতো গোপনে তাকে হত্যা করে। কিন্তু রঞ্জনের এই আত্মাহুতিই যক্ষপুরীর শৃঙ্খল ভাঙার চাবিকাঠি হয়ে ওঠে।

অধ্যাপক চরিত্রটি যক্ষপুরীর শিক্ষিত, পণ্ডিত ও তাত্ত্বিক বুদ্ধিজীবী শ্রেণীর নিখুঁত প্রতীক। সে যক্ষপুরীর অন্যায়, রাজার নিষ্ঠুরতা ও মানুষের লাঞ্ছনা সবকিছুই পরিষ্কার বোঝে। কিন্তু সে কোনো প্রতিরোধ গড়ে তোলে না; বরং জ্ঞানচর্চা ও জটিল তত্ত্বের আড়ালে নিজের নিষ্ক্রিয়তাকে আড়াল করে রাখে।

নন্দিনী যখন তাকে প্রশ্ন করে, তখন অধ্যাপক স্বীকার করে যে সে পুঁথির পাতায় জীবনকে খুঁজছে কিন্তু আসল জীবনের আস্বাদ সে হারিয়ে ফেলেছে। সে নন্দিনীকে বলে—"আমরা পণ্ডিত, আমরা সত্যের কঙ্কাল খুঁড়ে বের করি, কিন্তু রূপের রস তো পাই না!" নন্দিনীর স্পর্শে অধ্যাপকের মোহমুগ্ধ মন কিছুটা আলোড়িত হলেও সে নিজে কখনো সক্রিয় বিদ্রোহের শরিক হতে পারে না।

যক্ষপুরীর খাতায় বিশু হলো '৪৭ক'। কিন্তু সে সাধারণ শ্রমিক নয়; সে শিল্পী, গায়ক ও দার্শনিক। সর্দাররা তাকে পাগল আখ্যা দিয়ে দূরে সরিয়ে রেখেছে, কারণ সে তাদের অন্ধ নিয়মের অধীন নয়। বিশুর গান যক্ষপুরীর অন্ধকার খনিতে মুক্তির হাওয়া নিয়ে আসে।

নন্দিনীকে বিশু প্রাণ দিয়ে ভালোবাসে এবং তাকে সে আদর করে ডাকে 'রক্তকরবী' বলে। সে নন্দিনীর বেদনা ও আকুলতা সবচেয়ে গভীরভাবে উপলব্ধি করতে পারে। বিশুর গান নাটকের গভীর দার্শনিক সুরকে বেঁধে দেয় এবং শোষিত মানুষের হৃদয়ে প্রতিবাদের নীরব স্ফুলিঙ্গ জ্বালিয়ে রাখে।

কিশোর হলো এক অল্পবয়সী খনিকর্মী। যক্ষপুরীর বিষাক্ত পরিবেশে তার মন এখনো মলিন হয়নি। সে নন্দিনীকে দেবীর মতো শ্রদ্ধা করে ও ভালোবাসে। নন্দিনীর ভালো লাগার জন্য সে প্রতিদিন নিজের জীবন বাজি রেখে বহুদূরের জঙ্গল থেকে রক্তকরবী ফুল তুলে এনে দেয়। সর্দারের চাবুক বা খনির অন্ধকার কোনো কিছুই কিশোরের এই নিঃস্বার্থ ভালোবাসাকে দমিয়ে রাখতে পারে না। সে নাটকে নিষ্পাপ আত্মোৎসর্গের প্রতীক।

রবীন্দ্রনাথ যক্ষপুরীর স্বৈরাচারী শাসনকাঠামো বজায় রাখার জন্য তিনটি প্রধান স্তম্ভকে তুলে ধরেছেন:

নাটকের শেষ অঙ্কে পরিস্থিতি দ্রুত বিস্ফোরণের দিকে এগিয়ে যায়। সর্দাররা বুঝতে পারে যে রঞ্জনের জীবন্ত উপস্থিতি যক্ষপুরীর শৃঙ্খলা ধুলোয় মিশিয়ে দেবে। তাই তারা অত্যন্ত গোপনে ও নিষ্ঠুরভাবে রঞ্জনকে হত্যা করে। নন্দিনী যখন উন্মত্তের মতো রঞ্জনকে খুঁজতে খুঁজতে রাজার দরবারে পৌঁছায়, তখন সে দেখে রাজার পায়ের কাছে নিষ্পেষিত হয়ে নিথর পড়ে আছে রঞ্জনের রক্তমাখা দেহ।

রঞ্জনের এই মৃত্যু কোনো সাধারণ পরাভব নয়। রবীন্দ্রনাথ দেখিয়েছেন যে, শরীরকে হত্যা করা যায় কিন্তু রঞ্জনের অপরাজেয় আনন্দচেতনাকে হত্যা করা যায় না। রঞ্জনের মৃত্যুর পর নন্দিনীর শোক রূপ নেয় এক অগ্নিগর্ভ সংকল্পে।

রঞ্জনের মৃতদেহের সামনে দাঁড়িয়ে রাজার মোহভঙ্গ ঘটে। রাজা অনুধাবন করে যে, সর্দাররা তাকে পুতুল বানিয়ে তার নামে এই দানবীয় হত্যাকাণ্ড ঘটিয়েছে। রাজা নন্দিনীকে বলে—"আজ আমি আমার নিজের বিরুদ্ধেই যুদ্ধ ঘোষণা করলাম! নন্দিনী, আমাকে সঙ্গে নাও, তোমার রঞ্জনের কাছে আমাকে নিয়ে চলো!"

রাজা নিজের হাতে সেই লৌহজাল ভেঙে চুরমার করে দেয়, যে জালের আড়ালে সে এতকাল নিজেকে আড়াল করে রেখেছিল। সে সর্দারদের নির্দেশ অগ্রাহ্য করে খনিকর্মী ও নন্দিনীর সঙ্গে কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে লড়াইয়ে নামে। এটিই নাটকের সর্বোচ্চ দার্শনিক প্রাপ্তি—স্বৈরাচারীর আত্মবিদ্রোহ।

নাটকের সমাপ্তি ঘটে পৌষের ধানের গান ও ফসল কাটার উন্মুক্ত সুরের মধ্য দিয়ে—"পৌষ তোদের ডাক দিয়েছে, আয় রে চলে, আয় আয় আয়..."। খনির বন্ধ্যা অন্ধকার ছেড়ে মানুষ আবার ফিরে আসে মুক্ত প্রকৃতির কোলে, মাটির সোনালি ফসলের কাছে। রক্তকরবীর রক্তিম আত্মদান বৃথা যায়নি; তা ধ্বংস করেছে যক্ষপুরীর পাষাণ প্রাচীর এবং প্রতিষ্ঠা করেছে মুক্ত প্রাণের চিরন্তন অধিকার।